22 Ene

ARE ALL ECCLESIASTIC SYNODS VALID/INFALLIBLE?

ARE ALL ECCLESIASTIC SYNODS VALID/INFALLIBLE?

Sursa : http://www.impantokratoros.gr

http://www.impantokratoros.gr/dat/2A3CCD56/image1.jpg?634312079223620404

 

Is every ecclesiastic synod (council) infallible? 
Is the Holy Spirit "obliged" to descend upon the participants, simply because they who convened it are Bishops? 
Just because a Synod strives to be called and be recognized as "Ecumenical", does that mean the Holy Spirit is necessarily "obliged" to validate its decisions?
 Are the decisions of an ecclesiastic Synod binding for Christians – like the commands of a general to his subordinates – if those decisions conflict with the Faith and the doctrine of the Church up until that time?

These are just a few of the questions that are raised in the conscience of many Christians, when specific events bring them in conflict with the views of the Church's administration

and Her conciliar decisions.

Judging by Her history so far, the experience of the Church gives us a clear-cut reply to the above questions: «NΟ»!

Before referring to specific examples, we would first of all like to quote the words of an acclaimed Professor of Theology on the matter:  "The age-old history of the Church alone is undeniable testimony that not every synod of bishops is a guarantee of the truth or is exempt of all fallacy. The fact that holy and great men of the Church such as Athanasius the Great and the divine Chrysostom were removed from episcopal synods fully justifies the grievance of Gregory the Theologian. […]  It is a historical fact that has been often witnessed, that neither the number of participant Bishops or their originating from every corner of the world and the Churches that exist in every place, nor the participation of all the central thrones and Archbishops are enough for the convening of an Ecumenical Synod.  Hence, in the rightly called "robber synod of Ephesus" (in 449 A.D.), its participants were 135 bishops, among whom were Dioscorus [Patriarch] of Alexandria, Juvenal of Jerusalem and Thalassius [Archbishop] of Caesaria and Cappadocia [1].

In fact, let's take a look at a few more historical facts regarding synods:

The «twin synods» of Arminium (Rimini, Italy) and Seleucis of Isauria, convened (in 359 A.D.) by the heretic (Arian-minded) Emperor Constantius for the resolution of the Arian quarrels – in which respectively Bishops of the West and the East had participated – were comprised respectively of 300 Bishops in the first one (80 of whom were Arian-minded) and of 160 bishops in the second one (15 of whom were Orthodox). Eventually, in 359 A.D., they accepted the Arian creed of Niki – a city of Thrace – because it had been imposed by the Emperor despite the contrary decisions that had been reached by them.

The "robber synod" of Ephesus (August 449 A.D.) had been convened by the Emperor Theodosius II (408-450) with its chairman the (rather moderate) Monophysite Patriarch of Alexandria Dioscorus, for the purpose of acquitting the extreme Monophysite heresiarch, Archmandrite Eutychus, who was supervisor of the Monks of Constantinople.  This synod dethroned Saint Flavian, the Patriarch of Constantinople [2] and Eusebius, the Bishop of Dorylaion, e.a.. Saint Flavian slept in the Lord shortly after having succumbed to the injuries he sustained from Dioscorus' followers.

The iconomachy synods of Hieria (754 A.D.) and Frankfurt (794 A.D.): The former was convened under the protection of the iconomach Emperor Constantine V (741-775) with the participation of 338 iconomach bishops; during this Synod, anathemas against Saint Herman I the Patriarch of Constantinople were also recited (715-730 A.D.), but especially against Saint John of Damascus (ca. 680-749 A.D.), on account of his huge contribution to the theological debunking of the iconomachy; he was anathematized as an "ill-reputed name" and "Saracen-minded" and "scheming against the kingdom".  The synod of Frankfurt was convened by the Frankish king Charlemagne and had essentially rejected the honouring of holy icons in the West, having regarded them only as a decorative element (and not appropriate for veneration).

The unitive (pseudo-)synod of Ferrara-Florence (1438-1439 A.D.) in Italy.  The advantage for Pope Eugene IV of Rome (1431-1447) and the Roman Emperor John VIII Paleologos (1425-1448) in unifying Western Christianity with the Orthodox Church so that the Pope might prevail opposite the reformative Synod of Basle (1431-1449) and the Emperor succeed in securing papal help in the face of the Turks' advance, are the things that led to this synod.  After long months of negotiations and unbearable pressure exerted on the Orthodox Hierarchs by the papists and the Emperor John, the synod ended up signing the "Oros" (condition) that favoured the papal claims and heresies. Only Saint Mark of Ephesus (the Noble) – the tallest theological stature among the Orthodox – along with five other representatives and the representatives of Iberia (Georgia) did not sign the Oros and departed from the Synod's proceedings. The ecclesiastic conscience of the Orthodox did not finally allow the pseudo union with the East to prevail, in spite of the machinations of the Emperor; Saint Mark the Noble proved himself to be another "Atlas", of Orthodoxy, who alone bore the entire weight of the conflict and the victory over the papists and "Orthodox" Latinizers (whom he called "Greco-Latins").

And of course there are many other heretical and robber Synods.

We should remind you that when these Synods were being convened, they were not characterized as "heretical", nor did they present any other official signs of being heterodox; in fact, most of them were organized by the "official Church" of the State, with the protection of the local (royal or imperial) authorities, and with the pretext of striving for ecclesiastic and social peace.  Only pursuant Orthodox Synods could stigmatize and condemn the preceding heretical ones.

The very important theologian fr. Georges Florovsky, when formulating the historical reality of whether the truth is always found with the crowd or not, writes as follows:  

«Quite often, the measure of the truth is the witness of a minority. It is possible, for a small flock to be a Catholic Church (Luke 12:32). There may be more heterodox than Orthodox. It is possible for heretics to become widespread, ubique, and the Church end up in the margins of History or withdraw to the desert. This has occurred repeatedly in History and it is quite possible that it will occur again […]  The duty of obedience ceases when the bishop deviates from the catholic (universal) canon, and the People have the right to accuse him – and to also even dethrone him.»[3]

But then, when is a Synod recognized as Ecumenical, or as generally acceptable? 
What is the significance of Holy mens' participation in them? 
What is the significance behind the opinion of the corpus of the Church (locally and perennially), with regard to the validity of a Synod's decisions? 
How much of a determining factor is the preservation of the Catholic Church's Tradition intact, with regard to the acceptance or the condemnation of a Synod's rulings by the Orthodox faithful People?

In the end, the validity of a Synod is judged by its alignment with the Truth that is revealed to the SaintsPatriarchs, Prophets, Apostles, Fathers).
The Orthodox Patriarchs of the East in their response to Pope Pius IX in 1948 had announced – in compliance with ecclesiastic Tradition – that "for us, neither Patriarchs nor Synods were ever able to introduce innovations (dogmas and customs), because the defender of the Faith is the corpus of the Church – in other words, the people themselves, who want their religion eternally unvarying and identical to that of their fathers»[4]
That is why, in the Minutes of the 7th Ecumenical Synod (787 A.D.) during the time of the Iconomachy, the following words of the Holy Fathers were repeated:
«This is the Faith of the Apostles; this is the Faith of the Fathers; this is the Faith of the Orthodox; this is the Faith that sustained the world.
[…] We uphold the ancient institutions of the Catholic (Orthodox) Church; whosoever adds or removes something from the Catholic Church, we anathematize.»[5]

__________________________________________________________ 

Footnotes:

1. P.N.Trembelas, Dogmatics, vol.B, "Soter" publications, Athens 2003, pages 403-404.

2. His memory celebrated on the 16th February.

3. Protopresbyter G. FFlorovsky, Holy Bible, Church, Tradition,  P.Pournaras publications, Thessaloniki 1976, pages 71-75.

4. (§17), in the book by J. Karmiris, Τhe Dogmatic and Symbolic Monuments of the Orthodox Catholic Church, vol.B, Athens 1953, page 920.

5. Mansi 13, 416.

 

(Varianta originală a textului)

Είναι όλες οι Εκκλησιαστικές Σύνοδοι έγκυρες;

 

http://www.impantokratoros.gr/dat/2A3CCD56/image1.jpg?634312079223620404

Κάθε εκκλησιαστική σύνοδος η οποία συγκαλείται από Επισκόπους ή και Πατριάρχες είναι έγκυρη σύνοδος της Εκκλησίας, ανεξαρτήτως από το τί αυτή αποφασίζει, απλώς και μόνον επειδή την συνεκάλεσαν υψηλά ιστάμενοι άνθρωποι της Εκκλησίας; Με άλλα λόγια, το Άγιον Πνεύμα «υποχρεούται»να επικυρώση τις αποφάσεις κάθε Συνόδου, δυνάμει του αξιώματος αυτών που συμμετέχουν, ασχέτως αν αυτοί αποφασίζουν αντιθέτως από τη διαχρονική Πίστη της Εκκλησίας;

 ΕΙΝΑΙ  ΟΛΕΣ  ΟΙ  ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΕΣ  ΣΥΝΟΔΟΙ  ΕΓΚΥΡΕΣ;

 

 Κάθε εκκλησιαστική Σύνοδος είναι αλάθητη; Σε κάθε εκκλησιαστική Σύνοδο επιφοιτά «αναγκαστικώς» το Άγιον Πνεύμα, επειδή απλώς αυτοί που την συνεκάλεσαν ήταν Επίσκοποι; Επειδή μία Σύνοδος επιδιώκει να ονομασθή και αναγνωρισθή ως «Οικουμενική», γι' αυτό «αναγκάζεται» το Άγιον Πνεύμα να επικυρώση οπωσδήποτε τις αποφάσεις της; Οι αποφάσεις μιας εκκλησιαστικής Συνόδου είναι δεσμευτικές για τους Χριστιανούς, όπως οι διαταγές ενός στρατιωτικού στους υφισταμένους του,  αν οι αποφάσεις αυτές συγκρούονται με την ως τότε Πίστι και διδασκαλία της Εκκλησίας; Αυτά είναι μερικά ερωτήματα που ανακύπτουν στη συνείδησι πολλών Χριστιανών, όταν συγκεκριμένα γεγονότα τούς φέρνουν σε αντίθεσι με τις απόψεις της διοικήσεως της Εκκλησίας και με τις συνοδικές Της αποφάσεις.

Η εμπειρία της Εκκλησίας από την ως τώρα ιστορία Της, δίνει μια ολοκάθαρη απάντησι στα παραπάνω ερωτήματα : «Ο Χ Ι»!

 Εν πρώτοις, προτού αναφερθούμε σε συγκεκριμένα παραδείγματα, μεταφέρουμε συνοπτικώς τα επί τούτου γραφόμενα έγκριτου Καθηγητού της Θεολογίας: «Η ίδια η μακραίων ιστορία της Εκκλησίας μαρτυρεί αδιαμφισβήτητα, ότι δεν εγγυάται και κάθε σύνοδος επισκόπων για την αλήθεια ή είναι απαλλαγμένη κάθε πλάνης. Το γεγονός, ότι άγιοι και μεγάλοι άνδρες της Εκκλησίας, όπως ο Μέγας Αθανάσιος και ο θείος Χρυσόστομος καθαιρέθηκαν από επισκοπικές συνόδους, δικαιολογεί πληρέστατα το παράπονο Γρηγορίου του Θεολόγου … (…)  Είναι ιστορικό γεγονός πολλαπλά μαρτυρημένο, ότι ούτε το πλήθος των παρακαθημένων Επισκόπων, ούτε η προέλευσή τους από κάθε μέρος της οικουμένης και από τις Εκκλησίες οι οποίες ευρίσκονται σε κάθε μέρος, ούτε η συμμετοχή όλων των κεντρικών θρόνων και Αρχιεπισκόπων, αρκούν για τη συγκρότηση Οικουμενικής Συνόδου. Έτσι, στη δικαίως ονομασθείσα ληστρική σύνοδο της Εφέσου (το 449) παρεκάθησαν 135 επίσκοποι, ανάμεσα στους οποίους ο Διόσκορος [Πατριάρχης] Αλεξανδρείας και ο [Αρχιεπίσκοπος] Ιεροσολύμων Ιουβενάλιος και ο Θαλάσσιος [Αρχιεπίσκοπος] της Καισαρείας της Καππαδοκίας»1.

Πράγματι, ας δούμε και ολίγα ακόμη ιστορικά στοιχεία περί συνόδων:

 Οι «δίδυμες σύνοδοι» Αριμίνου (Ρίμινι Ιταλίας) και Σελευκείας της Ισαυρίας, που συγκλήθηκαν (359 μ.Χ.) από τον αιρετικό (αρειανόφρονα) Αυτοκράτορα Κωνστάντιο για την επίλυση των αρειανικών ερίδων, και στις οποίες πήραν μέρος Επίσκοποι αντιστοίχως της Δύσεως και της Ανατολής, αποτελούμενες η μεν πρώτη από 400 Επισκόπους (στους οποίους 80 αρειανόφρονες)  και η δεύτερη από 160 επισκόπους (στους οποίους 15 Ορθόδοξοι), τελικώς αποδέχθηκαν τον Δεκέμβριο του 359 μ.Χ.το αρειανικό σύμβολο πίστεως «της Νίκης», πόλεως της Θράκης, επειδή το επέβαλε ο Αυτοκράτωρ και στις δύο συνόδους, παρά τις αντίθετες αποφάσεις που αυτές είχαν λάβει.

 Η ληστρική (δηλ. των ληστών) σύνοδος της Εφέσου (Αύγουστος 449 μ.Χ.), συγκλήθηκε από τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β' (408-450) με πρόεδρο τον (μετριοπαθή) μονοφυσίτη Πατριάρχη Αλεξανδρείας Διόσκορο, για την αθώωση του ακραίου μονοφυσίτη αιρεσιάρχη Αρχιμανδρίτη Ευτυχούς, που ήταν επόπτης των Μοναχών της ΚΠόλεως. Η σύνοδος αυτή καθήρεσε τον Άγιον Φλαβιανόν Πατριάρχην ΚΠόλεως2 και τον Ευσέβιον Επίσκοπον Δορυλαίου κ.α. Ο Άγιος Φλαβιανός εκοιμήθη λίγο αργότερα από τις κακώσεις που υπέστη από τους οπαδούς του Διοσκόρου.

 Οι εικονομαχικές σύνοδοι Ιερείας (754 μ.Χ.) και Φραγκφούρτης (794 μ.Χ.). Η πρώτη συγκλήθηκε υπό την προστασία του εικονομάχου Αυτοκράτορος Κωνσταντίνου Ε' (741-775) με τη συμμετοχή 338 εικονομάχων επισκόπων · στη Σύνοδο αυτή εκφωνήθηκαν και αναθέματα κατά του Πατριάρχη ΚΠόλεως Αγίου Γερμανού Α΄ (715-730 μ.Χ.), αλλά ιδίως κατά του Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού (ca. 680-749 μ.Χ.), λόγω της τεραστίας του συμβολής στη θεολογική κατάρριψη της εικονομαχίας, ο οποίος αναθεματίσθηκε ως «κακώνυμος και σαρακηνόφρων» και «επίβουλος της βασιλείας». Η σύνοδος της Φραγκφούρτης συγκλήθηκε από τον Βασιλέα των Φράγκων Καρλομάγνο και ουσιαστικώς απέρριψε την τιμή των ιερών Εικόνων στη Δύση, θεωρώντας τις ιερές Εικόνες μόνον ως διακοσμητικό στοιχείο (όχι δηλ. προς σχετική προσκύνηση), πράγμα το  οποίον ισχύει και μέχρι σήμερα στον αιρετικό παπισμό.

 Η ενωτική (ψευδο)-σύνοδος ΦερράραςΦλωρεντίας (1438-1439 μ.Χ.) στην Ιταλία. Το συμφέρον του Πάπα Ρώμης Ευγενίου Δ΄ (1431-1447) και του Ρωμηού Αυτοκράτορος Ιωάννου Η΄ Παλαιολόγου (1425-1448) να ενωθή η δυτική χριστιανωσύνη με την Ορθόδοξη Εκκλησία, ώστε ο μεν Πάπας να υπερισχύση έναντι της μεταρρυθμιστικής Συνόδου της Βασιλείας (1431-1449), ο δε Αυτοκράτωρ να τύχη της παπικής βοηθείας έναντι της προελάσεως των Τούρκων, οδήγησαν στη σύνοδο αυτή. Μετά από πολύμηνες διαπραγματεύσεις και αφόρητη πίεση επί των Ορθοδόξων Αρχιερέων εκ μέρους των παπικών και του Αυτοκράτορος Ιωάννου, η σύνοδος κατέληξε στην υπογραφή «Όρου», ο οποίος ευνοούσε τις παπικές αξιώσεις και αιρέσεις. Μόνον ο Άγιος Μάρκος Εφέσου ο Ευγενικός, το κυριώτερο θεολογικό ανάστημα των Ορθοδόξων, και άλλοι πέντε αντιπρόσωποι, καθώς και οι αντιπρόσωποι της Ιβηρίας (Γεωργίας) δεν υπέγραψαν τον «Όρο» και απεχώρησαν. Η εκκλησιαστική συνείδηση των Ορθοδόξων δεν επέτρεψε τελικώς την επικράτηση της ψευδενώσεως στην Ανατολή, παρά τις μεθοδεύσεις του Αυτοκράτορος, και ο Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός ανεδείχθη σε«άτλαντα» της Ορθοδοξίας, ο οποίος μόνος έφερε το βάρος της αντιπαραθέσεως και της νίκης κατά των παπικών και των «ορθοδόξων» λατινοφρόνων (τους οποίους ο Άγιος Μάρκος ονόμαζε «Γραικολατίνους»).

Υπάρχουν βεβαίως και πολλές άλλες ακόμη αιρετικές και ληστρικές Σύνοδοι.

 Ας υπενθυμίσουμε, ότι όταν συγκαλούνταν αυτές οι Σύνοδοι, δεν χαρακτηρίζονταν ως «αιρετικές» ούτε υπήρχε κάποια άλλη επίσημη ένδειξη για τηνετεροδοξία τους, αλλά οι περισσότερες από  αυτές ήταν διοργανωμένες από την «επίσημη Εκκλησία» της πολιτείας, και με την προστασία των τοπικών (βασιλικών ή και αυτοκρατορικών) αρχών και με το πρόσχημα της επιδιώξεως της εκκλησιαστικής και κοινωνικής ειρήνης. Μόνον οι μεταγενέστερες ορθόδοξες Σύνοδοι στιγμάτιζαν και κατεδίκαζαν τις προηγηθείσες αιρετικές.

 Ο σπουδαίος θεολόγος π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ, αποτυπώνοντας την ιστορική πραγματικότητα για το αν ευρίσκεται η αλήθεια πάντα μαζί με το πλήθος ή όχι, γράφει : «Πολύ συχνά το μέτρον της αληθείας είναι η μαρτυρία της μειοψηφίας. Είναι δυνατόν να είναι Καθολική Εκκλησία το μικρόν ποίμνιον [Λουκ.12, 32]. Ίσως υπάρχουν περισσότεροι ετερόδοξοι παρά ορθόδοξοι. Είναι δυνατόν να εξαπλωθούν οι αιρετικοί παντού, ubique, και να καταλήξη η Εκκλησία εις το περιθώριον της Ιστορίας ή να αποσυρθή εις την έρημον. Αυτό συνέβη κατ' επανάληψιν εις την Ιστορίαν και είναι πολύ πιθανόν να συμβή και πάλιν (…) Το καθήκον της υπακοής παύει όταν ο επίσκοπος παρεκκλίνει από τον καθολικόν κανόνα και ο Λαός έχει το δικαίωμα να τον κατηγορήση, ακόμη δε και να τον καθαιρέση»3.

 Αλλά τότε, πότε μία Σύνοδος αναγνωρίζεται ως Οικουμενική ή ως γενικώς αποδεκτή; Ποιά είναι η σημασία της συμμετοχής Αγίων ανθρώπων σ' αυτήν; Ποιά είναι η σημασία της γνώμης του πληρώματος της Εκκλησίας (τοπικώς και διαχρονικώς) για την ισχύ των αποφάσεων μιας Συνόδου; Πόσο αποφασιστικός παράγων είναι η διατήρηση αναλλοίωτης της Παραδόσεως της Καθολικής Εκκλησίας, για την αποδοχή ή κατάκριση των αποφάσεων μιας Συνόδου από τον Λαό των Ορθοδόξων πιστών;

 Τελικώς, το κύρος μιας Συνόδου κρίνεται από την ευθυγράμμισή της με τηνΑλήθεια την αποκαλυμμένη στους Αγίους (Πατριάρχες, Προφήτες, Αποστόλους, Πατέρες). Οι Ορθόδοξοι Πατριάρχες της Ανατολής στην απάντησήτους στον Πάπα Πίο τον 9ο, το 1848, διεκήρυξαν, σύμφωνα με την εκκλησιαστική Παράδοση, ότι «σε μάς, ούτε Πατριάρχες, ούτε Σύνοδοι μπόρεσαν ποτέ να εισαγάγουν νέα [δόγματα και έθη], διότι ο υπερασπιστής της θρησκείας είναι το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας, δηλαδή ο ίδιος ο λαός, ο οποίος θέλει το θρήσκευμά του αιωνίως αμετάβλητο και ομοειδές με αυτό των πατέρων του»4. 

 Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, τον οποίον η Εκκλησία μας τιμά (στις 21 Ιανουαρίου) ως «οδηγόν Ορθοδοξίας και διδάσκαλον της ευσεβείας» και ακόμη ως«πυρ καιόμενον κατά των αιρέσεων», εκφράζει ρητώς την αλήθεια σχετικώς με το κύρος των εκκλησιαστικών Συνόδων· οι Σύνοδοι δεν είναι αλάθητες «εκ των προτέρων» και «εξ αξιώματος», αλλά κρίνονται βάσει της ορθότητος των δογμάτων της πίστεως την οποίαν αυτές διατυπώνουν, κρίνονται δε με μέτρο συγκρίσεως την αναλλοίωτη και διαχρονική ευσεβή Πίστη της Εκκλησίας. Ο Άγιος Μάξιμος σε διάλογό του με τον μονοθελήτη επίσκοπο Καισαρείας της Βιθυνίας Θεοδόσιο (απεσταλμένο του μονοθελήτου αιρετικού Πατριάρχου ΚΠόλεως Πέτρου), κατά την πρώτη εξορία του στη Βιζύη, διατυπώνει την αλήθεια αυτή με τις φράσεις«τας γενομένας συνόδους η ευσεβής πίστις κυροί» (μτφρ. «τις Συνόδους που έγιναν τις επικυρώνει η ευσεβής Πίστη»)5 και «η των δογμάτων ορθότης εγκρίνει τας συνόδους» (μτφρ. «η ορθότητα των δογμάτων εγκρίνει τις συνόδους»)6. Ιδού όλο το σχετικό κείμενο σε νεοελληνική απόδοση:

 «ΜΑΞ. Να δεχθούν την κατάκριση τούτων [των αιρετικών δογμάτων] που εκτέθηκε στη Ρώμη συνοδικώς με ευσεβή δόγματα και Κανόνες, και τότε έχει λυθεί το μεσότειχο και δεν χρειαζόμαστε προτροπή. ΘΕΟΔ. Δεν ισχύει η σύνοδος της Ρώμης, επειδή έχει γίνει χωρίς εντολή του βασιλέως7. ΜΑΞ. Αν τις συνόδους που έγιναν τις επικυρώνουν οι εντολές των βασιλέων και όχι ευσεβής Πίστη, τότε να δεχθούν και τις συνόδους που έγιναν κατά του ομοουσίου, επειδή έχουν γίνει με εντολή βασιλέων· και εννοώ αυτήν της Τύρου, της Αντιοχείας, της Σελευκείας, της Κωνσταντινουπόλεως επί Ευδοξίου του Αρειανού· αυτήν στη Νίκη της Θράκης, αυτήν του Σιρμίου· και μετά από αυτές, ύστερα από πολλά έτη, την δεύτερη της Εφέσου, της οποίας προεξήρχε ο Διόσκορος· διότι όλες αυτές τις συνήθροισε εντολή βασιλέων, και όμως όλες κατεκρίθησαν λόγω της αθεΐας των δογμάτων που επικυρώθηκαν ασεβώς. Γιατί όμως  δεν διαγράφετε και εκείνην που καθήρεσε τον Παύλον τον Σαμοσατέα, επί των αγίων και μακαρίων Πατέρων Διονυσίου Πάπα Ρώμης και Διονυσίου του Αλεξανδρείας και Γρηγορίου του Θαυματουργού, ο οποίος προεξήρξε στην ίδια αυτή σύνοδο, επειδή δεν έχει γίνει με εντολή βασιλέως; Και ποιος Κανών διαγορεύει ότι μόνες εκείνες εγκρίνονται οι Σύνοδοι, οι οποίες συναθροίσθηκαν με εντολή βασιλέως, ή γενικώς ότι όλες οι σύνοδοι συναθροίζονται με εντολή βασιλέως; Ο ευσεβής κανών της Εκκλησίας εκείνες γνωρίζει άγιες και έγκριτες Συνόδους, τις οποίες έκρινε η ορθότητα των δογμάτων […] ΘΕΟΔ. Όπως λέγεις, είναι : η ορθότητα των δογμάτων εγκρίνει τις συνόδους»8.

 Ας προσέξουμε, ότι ο Άγιος Μάξιμος δεν αντιπαραβάλλει έναντι του αυτοκρατορικού κύρους κάποιο κύρος ενός Θρόνου, ενός προσώπου Επισκόπου, ή έστω μιας τοπικής Συνόδου, δήθεν αλαθήτων, αλλά τη διαχρονική ευσέβεια της Εκκλησίας, δηλαδή την «ορθότητα των δογμάτων» και την «ευσεβή πίστιν».

Γι' αυτό στα Πρακτικά της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου (787 μ.Χ.), κατά της εικονομαχίας, αναφέρονται και τα εξής λόγια των Αγίων Πατέρων: «Αυτή είναι η Πίστη των Αποστόλων · αυτή είναι η Πίστη των Πατέρων· αυτή είναι η Πίστη των Ορθοδόξων · αυτή η Πίστη στήριξε την οικουμένη. […] Εμείς ακολουθούμε την αρχαία θεσμοθεσία της Καθολικής [ορθόδοξης] Εκκλησίας· εμείς όσους προσθέτουν κάτι ή αφαιρούν από την Καθολική  Εκκλησία τους αναθεματίζουμε»9.

Περισσότερα στα επόμενα

 

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ   ΤΕΛΟΥΣ

1. Π.Ν. ΤΡΕΜΠΕΛΑ, Δογματική, τόμ. Β΄, εκδ. «Σωτήρ», Αθήναι 2003, σελ. 403.404.

2. Η μνήμη του εορτάζεται στις 16 Φεβρουαρίου.
3.
 ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒ. Γ. ΦΛΩΡΟΦΣΚΥ, Αγία Γραφή, Εκκλησία, Παράδοση, εκδ. Π. Πουρναρά, Θεσσαλονίκη 1976, σελ. 71.75.
4.
 (§17), εν ΙΩ. ΚΑΡΜΙΡΗ, Τα Δογματικά και Συμβολικά Μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, τόμ. Β΄, εν Αθήναις 1953, σελ. 920.
5.
 Περί των πραχθέντων εν τη πρώτη αυτού εξορία, ήτοι εν Βιζύη 12, PG 90, 145C.D· «Ει τας γενομένας συνόδους αι κελεύσεις των βασιλέων κυρούσιν, αλλ' ουχί ευσεβής πίστις, δέξωνται και τας κατά του ομοουσίου γενομένας συνόδους, επειδή κελεύσει βασιλέων γεγόνασι».
6.
 Αυτόθι 12.13, PG 90, 148A.B· «Εκείνας οίδεν αγίας και εγκρίτους συνόδους ο ευσεβής της Εκκλησίας κανών, ας ορθότης δογμάτων έκρινεν […]  ΘΕΟΔ. Ως λέγεις εστίν· η των δογμάτων ορθότης εγκρίνει τας συνόδους».
7.
 Εννοείται η ορθόδοξος, αντιμονοθελητική Σύνοδος του Λατερανού της Ρώμης, το 649 μ.Χ.
8.
 Αυτόθι 12.13 PG 90, 145C-148B.
9.
 Mansi 13, 416.

Οι γενικές ιστορικές πληροφορίες ελήφθησαν από διάφορα εγχειρίδια Πατρολογίας και εκκλησιαστικής και γενικής «βυζαντινής» ιστορίας (π.χ. ελλογιμ. ΚαθηγητώνΠαν. Χρήστου, Βλ. Φειδά, Ιω. Καραγιαννόπολου κ.α.).

Comments are closed.